“毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虚空，孰闻人宝不敬承”，对世间的诋毁或是称誉全不动心，像须弥山一样不动摇。对于善人和恶人，佛徒和外道，均能够平等地以慈悲心对待。心理和行为、起心和动念，都是平等如虚空一样，无不包容，是人中之宝，谁不尊敬！

“今奉世尊此微盖，于中现我三千界，诸天龙神所居宫，干闼婆等及夜叉”，这个宝盖能遍覆三千大千世界，但究竟是什么东西？如果照佛经讲，就是神通所变化的。你如果真信佛法，它就不是神话故事，而是个事实。我们要好好从实证的立场来研究一下，这个世界是一个宝盖，我们的身体也是个盖，却是个坏盖，但也可以转成宝盖。我们现在是在佛的宝盖之内，但也是在自己业力的盖覆之内，被遮住了。你人坐在这里，心可以去到外层空间，但是身子动不了，被盖住了。要转化这业力之盖，就要有真正的修证功夫。

心外求法叫外道，即使你是学佛的，你在净心上面动了一念，另求一个效果，求一个法，不是增就是减。你想空掉的一念，就是减法；你想见佛看光，那就是增法。不增不减、不垢不净、不生不灭才是清净心。假使做不到净心，就与佛境界不相应。不论是增是减，是垢是净，是生是灭，都是心外求法，就不对了。所以真正佛法只有一个，就是净心，也就是净土。再进一步，连这一个名称都没有了，有一个心，有一个清净，有一个净土，有一个清净境界现前，都不是了。要在这个地方懂了，才懂了大乘佛法。“佛以一音演说法，众生随类各得解”，这里大问题来了，依照普通的理解，这句偈文的意思是，佛只用一个声音说法，所有众生，不论印度人、中国人，连牛、马、猫、狗等等，统统听懂了，而且都认为佛说的是自己的语言，这是佛的神通不共法。照这样理解，佛当时在印度讲经，中国应该也听见了，为什么还要翻译佛经？佛在世时，印度当地就有许许多多的方言，是不是听佛讲经都不要翻译了？小乘经典记载，许多人见了佛当场决定出家，“须发自落”，是头发自动落下吗？那岂不是患了脱毛症？自落是讲那些人自己剃去了须发，不要照字面死板理解佛经。

同一个老师上课，下面一千个学生就有一千种不同的理解。同样一句话讲出来，就会有人误解。比如佛说过：“看人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。”后来竟然被有的弟子转诵成“看人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得覩见之。”这就是“佛以一音演说法，众生随类各得解”的道理。还有，释迦牟尼佛虽然已经过世了，可是根据佛法是十方三世都有佛在说法的，那么现在应该也有佛在说法，在哪里呢？当时有个和尚问禅师，“佛在说法，一切山河大地，一切无情，在不在说法？”有情是众生，无情是石头、树木、山、水等，因为它们没有知性感受。当然，也有研究生物的人认为植物是有感受的，事实上反应和感受是两回事。这位禅师回答，“无情当然说法，”谁听到了呢？“有情听到。”历史上有些禅宗祖师因为风吹草动或瓦片碰到竹子而悟道，就是无情说法。众生何以听不见呢？是被自己的业力挡住了。

“皆谓世尊同其语，斯则神力不共法”，是说众生根据自己理解的不同，认为老师说的就是我这个意思，这是佛的神力不共法。

“佛以一音演说法，众生各各随所解，普得受行获其利，斯则神力不共法”，佛法只有一个音声在说法，三藏十二部讲了那么多，都是空话，只有一句话，你懂了就悟道了，特别注意听！（师不语数秒）听到了吗？你太注意就听不见了，只有这一法，这一法你悟进去了就万法皆通了。在你没有注意之前的那一刹那，佛已经说了。所以佛只以一音演说法，众生随自己的程度深浅而解释佛法；不管他们解释的对或错，都会有点好处，都会得到佛法的利益，这是佛的神力不共法。